Kako je razmišljanje o smrti postalo končna praksa za dobro življenje

Razmišljanje o smrti lahko vpliva na to, kako živite svoje življenje

Po nominalni vrednosti se pogovarja o smrti kot gauche-in odličen način, da se drugi počutijo neprijetno. Toda vabilo na pozitivnost smrti v vaše življenje ima lahko tudi močne transformacijske pozitivne učinke. »Po eni strani vas lahko zaveda, kako dragoceno je življenje, ker če se zavedate, da je življenje začasno in da smo tukaj le za razmeroma kratko obdobje, kot rezultat, življenje prevzame novo vrednost , "pravi doktorat psihologa in duhovnosti Steven Taylor, avtor knjige Iz teme: od nemira do preobrazbe. "In ljudje v našem življenju prevzamejo novo vrednost, ker se zavedamo, da je njihovo življenje začasno, in tu bodo le kratek čas tudi tu. V bistvu vse postane bolj dragoceno, življenje neha jemati za samoumevno."

Vem, da je ta občutek preveč resničen; Še preden je pred pol leta prišla aplikacija Wecroak, se je moj odnos do pozitivnosti smrti razvijal. Leta 2016 je moj oče umrl manj kot osem tednov po diagnozi terminalnega raka. To mi je bil budni klic o krhkosti življenja. Spodbudilo me je, da neham govoriti o tem, kako slabo želim potovati po svetu in namesto tega dejansko to storiti. Privedlo me je, da sem kupil enosmerno vozovnico za Malezijo (in nato v 18 držav po tem), zato se mi je zdelo, da se naslednje leto in pol ne bom vrnil domov. Tovrstno vedenje, dr. Taylor mi pravi, da ni redkost. V svoji knjigi piše o študiji, ki jo je vodil, kjer so rezultati pokazali, da so ljudje, ki so izgubili ljubljene, ponavadi bolj sprejemali odnos do smrti. "Na nenavaden način so postali manj strah pred svojo smrtjo," pravi in ​​opozarja na koncept, imenovan "posttravmatska rast" (ki ga psihologi označujejo za rast travme) kot verjetno vzrok za ta premik. "Z doživljanjem smrti drugih ljudi jih je na čuden način manj navezal na svoje življenje."

Gibanje za pozitivnost smrti ni novo, vendar je na novo glavno

Omenja, da gibanje za pozitivnost smrti ni novo in ni samo minljiv trend; Začelo se je kot obrobna skupnost okoli leta 2013 in se je podala v javno vest. O vodji gibanja, Morticic Caitlin Doughty, je bil napisan v New Yorker, Vice in New York Times, Če naštejem le nekaj. Leta 2013, Atlantik izjavil, da je "smrt imela trenutek", in šest let pozneje zaradi številnih dokazov se počuti bolj Truerja kot kdaj koli prej.

"Death Cafe", program, v katerem se ljudje zbirajo, da bi razpravljali o svoji smrtnosti, se je pojavil po vsem svetu, po nedavnem poročilu Fast Company Več tovrstnih podjetij, kot sta Death Dinner Party, in smrt med večerjo, ki zbirajo ljudi, da bi govorili o pozitivnosti smrti. In tiskovni predstavnik Eventbrite je poročal, da je videl 39 odstotkov več, povezane z žalostjo, ki je podobna dogodkom, usmerjena meditacija za žalost, joga se je osredotočila na sproščanje žalosti in travme ter na razrede Garh Garden-on na platformi v ZDA leta 2018 kot v letu prej.

"Smrt je del življenja, praznovanje in sodelovanje z ozdravljenjem smrti pa je tudi po naravi, da se ukvarjamo z življenjem in praznovanjem vsak dan, ki ga imamo."-Jeff Jorgenson, pogrebni direktor

Vse to se vrača k ideji, da bi lahko dobro počutje in življenje dobro vključevalo človekovo celo življenje. Vključno s koncem. "V gibanju za palialno oskrbo je odnos ... da je smrt tragedija in moramo se spoprijeti s to tragedijo in prinašajo tolažbo," pravi Shatzi Weisberger, nekdanja medicinska sestra, ki je sprejela pozitivnost smrti do točke, da je gostila A Živa pogreb zase (sicer znana kot zabavna, ki jo je obsežno zajel New York Times). "In poudarek v hospicu je na umetnosti življenja, ne na umetnosti umiranja. Umetnost življenja je neverjetna in 1000 odstotkov podpiram umetnost življenja, ko pa je konec življenja, kaj pa umetnost umiranja?"Weisberger pravi, da čeprav ne ve zagotovo, kako se bo počutila, ko pride čas, namerava biti popolnoma budna in zaveda se, da bo doživela svojo smrt (kar ni običajna praksa v hospicu), ker je nekaj, česar nikoli ni opravljeno prej.

Da bi bilo jasno, ta ideja o pozitivnosti smrti ni namenjena temu, da bi se kdo od nas počutil pozitivno, ker izgubi nekoga, ker je f ** kralj zanič, polna zaustavitev. Namesto tega nam lahko pomaga, da se manj izognemo lastnim smrtm. "Ne gre za praznovanje dejstva, da nekoga ni več; gleda, kakšna je smrt na bolj intelektualni ali abstraktni način, in sprejema ta del življenja," razlaga Jeff Jorgenson, direktor pogreba s sedežem v Seattlu in ustanovitelj Elemental Upepelitev in pokop. "Smrt je del življenja, praznovanje in sodelovanje z ozdravljenjem smrti pa je tudi po naravi, da se ukvarjamo z življenjem in praznovanjem vsak dan, ki ga imamo."

Vnesite: koncept "dobre" smrti

Ker so se pogovori o umiranju začeli spreminjati okoli porasta pozitivnosti smrti, ima tudi industrija tudi sama industrija. Na vrhu svetovnega wellnessa 2019 se je "Uming Well" pojavil kot eden izmed trendov leta, strokovnjaki. "Vse okoli umiranja se radikalno ponovno premišljuje, zaradi česar je izkušnja bolj humana za žalovanje in pogrebe, ki se ponovno predstavljajo," piše v poročilu.

In mnogi se začenjajo strinjati; Vse več ljudi, ki iščejo "dobre smrti", ko gledajo na oskrbo ob koncu življenja. Več strokovnjakov, s katerimi sem govoril, je poudarilo, da je do 20. stoletja smrt prišla v domovih, v zadnjem zgodovini. Zdaj se to spreminja: pojav "smrti doula"so pomagali ljudem, da se skozi to večjo življenjsko prireditev bolj milostno premikajo na enak način, kot to počnejo tradicionalni douli za ženske, ki rodijo. "Z ljudmi sodelujemo pred zadnjimi dnevi življenja ali dela umiranja, tako kot porod," pravi Henry Fersko-Weiss, avtor knjige Skrb za umirajoče: Doula pristop k smiselni smrti, Kdo je leta 2003 v ZDA ustvaril prvi program Doula v Hospiciji. (Fersko-Weiss ne pozna nobenih drugih podobnih programov, ki so bili pred njegovim na svetu, vendar ugotavlja, da so ljudje to delo v preteklosti neformalno opravljali v svojih skupnostih.) Pojasnjuje, da je tisto, kar počne smrtna doula, drugače od tistega, kar se je tradicionalno zgodilo v hospic Care. "Predhodno sodelujemo, da bi pomagali oblikovati, kako bodo izgledali tisti zadnji dnevi in ​​se počutili za vse, ki so vpleteni. Prav tako delamo, ki mu pravimo "povzemanje" ali delamo na pomenu človekovega življenja, da bi jim pomagali zgraditi neke vrste zapuščino.

Medtem ko ima dobro določen načrt za zadnje dni nekoga v teoriji lepo, smrt ponavadi deluje po svojem urniku. Tudi v primerih nenadne ali nepričakovane smrti so lahko doula še vedno v pomoč. "Vidim izjemno vrednost pri opravljanju pomena življenja te osebe v življenju tistih, ki ostanejo zadaj, da bi govorili o zapuščini te osebe, da bi celo ustvarili nekakšen projekt, ki na nek način zajame pomen življenja in življenja te osebe in Vpliv, ki so ga imeli, in kaj si upamo, da se bomo držali in se spomnili, "pravi Fersko-Weiss.

Glede na poročilo iz smrti ob večerji, prej omenjena skupina, ki gosti pogovore o smrti, medtem ko udeleženci delijo obrok, 75 odstotkov Američanov želi umreti doma, le 25 odstotkov pa dejansko to stori. "Očitno, ko umiraš v bolniški sobi, to ni kraj, kjer si živel svoje življenje. Vse vaše stvari v vašem domu so stvari, ki jih imate radi ... in potem na koncu umirate v sterilni bolniški sobi, "pravi Fersko-Weiss in ugotavlja, da je videl, da je v ljudeh, ki se odločijo za domačo smrt. "Na vse načine začenjamo gledati na smrt in umiramo bolj osebno, bolj intimno, ljubeče," dodaja.

Seveda to pride do stroškov. Nekaj ​​smrtnih doula dela v tandemu z hospic Services (ki so večinoma brezplačno zahvaljujoč zavarovanju in Medicareju), da dopolnijo fizično delo, ki ga hospic opravlja s čustvenimi storitvami, drugi pa samostojno delajo neodvisno. Za smrtne doule ni regulirane stopnje (geografija, povpraševanje in posebne družine potrebujejo vse dejavnike), vendar Fersko-Weiss ocenjuje, da storitve verjetno trajajo med 1.500 in 3000 dolarji.

Nova meja pogrebov

Poleg oskrbe ob koncu življenjske dobe se trend umirajočega vodnjaka razširi na po življenju skrb, še posebej za pogrebne prakse. Zeleni pokopi-ki običajno vključujejo biološko razgradljivo krsto in brez balzamiranja, da bi bili bolj okolju prijazni in dejansko manj dragi-vse bolj so priljubljene. Natančne številke za to, kako pogosti so niso na voljo, vendar je raziskava Nacionalnega združenja direktorjev pogreba za leto 2018 ugotovila, da je skoraj 54 odstotkov anketirancev izrazilo zanimanje za zeleni pogreb. In maja je Washington postal prva država, ki je legalizirala človeško kompostiranje, ki vključuje uporabo alkalne hidroloze (ali "tekoče upepeljevanje) in je videti, da je najbolj organski in stroškovno učinkovit način za odstranjevanje telesa.

Zeleni pokopi, ki običajno vključujejo biološko razgradljivo krsto, brez balzamiranja, da bi bili bolj okolju prijazni in dejansko manj dragi-vse bolj so postale vse bolj priljubljene. Raziskava iz leta 2018 je pokazala, da je skoraj 54 odstotkov izrazilo zanimanje za enega.

Ista raziskava iz NFDA je pokazala, da družine iščejo bolj prilagojena praznovanja življenja ljubljenih zunaj tradicionalnih spominskih in pogrebnih storitev. "Pogrebni domovi so zastareli," pravi newyorška pogrebna direktorica Amy Cunningham, ki je specializirana za zelene pokope, domače pogrebe in praznovanja življenja. Pravi, da se mnogi obrnejo od vibe mračnih, depresivnih pogrebnih domov z narisanimi žaluziji. "Obstaja drugačna estetika in občutek:" Ja, ne skrivamo se pred smrtjo. Ni nas sram smrti. Želimo proslaviti življenje, ki je dobro živelo.'' "

Čeprav se vse to morda sliši izrazito drugače od običajnih praks smrti, ki so pogosto močno ukoreninjene v religiji, smrtna pozitivnost ni nujno v nasprotju s tradicionalizmom. "V Wellnemu gibanju smrti je osnovni tok, da počastimo tisto, kar posamezno čuti in verjame na duhoven način," pravi Lucinda Herring, medverska ministrica, certificirani zeleni pogrebni direktor in avtorica knjige knjige knjige Ponovna smrt: Zgodbe in praktična modrost za domače pogrebo in zelene pokope. "V gibanju za wellnesse v smrti ni ničesar, kar bi nasprotovalo [religiji ali verskim praksam], ker se ljudje spodbujajo v načrtih ob koncu življenja in zapuščenih stvaritvah, da bi povedali, kaj v resnici čutijo v smislu duhovne poti. Smrt sproža ta večna vprašanja."

Medtem ko obstajajo določeni elementi nove meje smrti, ki niso povsem v skladu z verskimi nauki (na primer, katoliška cerkev se je pojavila proti praksi alkalne hidroloze), sled trdi, da lahko sobivajo.

Torej, kako točno se pozitivnost smrti nanaša na wellness?

Toliko tega, kar govorimo o okoliškem dobrem počutju, ima povezavo s podaljšanjem življenjske dobe, ki je iz biološke prehrane do vlaganja v oskrbo kože proti staranju, da bi obsesivno posnemali prakse dolgoživih ljudi v modrih conah. Ampak ni "wellness", kot praksa, res maksimiranje življenje, ne pa da bi ga podaljšalo?

»Kako lahko dobro živite in živite v trenutku in živite svoje življenje v največji meri, če se vedno bojite, in ne želite razmišljati o-ali celo govoriti o dejstvu, da je ta smrt neizogibna za vse nas?"Vpraša Amy McDonald, lastnica in izvršna direktorica Under A Tree Health and Wellness Consulting, ki si je prizadevala za razvoj svetovnih trendov na vrhu Wellness 2019. "Torej, postavimo ga ven na mizo."

In moram priznati z osebnega stališča. Mimo mojega očeta je služil kot moj lasten opomnik, da je življenje kratko in se lahko v trenutku spremeni in se lahko spremeni v trenutku. In ta opomnik je obvestil vsako posamezno odločitev, ki sem jo sprejel v zadnjih treh letih, kot je rekel "da" za stvari, ki jih običajno nikoli ne bi imel (potujem, motociklizem po Južni Ameriki, razbijanje s slabim fantom, spreminjanje mojega kariero v celoti) in rekel "ne" za stvari, ki jih preprosto nisem hočem narediti.

Steve Jobs je morda najbolje postavil med svojim govorom leta 2005 na univerzi Stanford: "Skoraj vse-zunanja pričakovanja, vsi ponos, vsi strah pred zadrego ali neuspeho."In za to, kar je vredno.

Pozitivnost smrti je lahko stalna vplet dobrega počutja, vendar ne spodkopava postopka žalovanja. Evo, zakaj se toliko ljudi zatakne v tretjem koraku in kako ravnati z dvoumno izgubo.