Zakaj dolgotrajne žalosti ne bi smeli šteti za duševno bolezen, zlasti med pandemijo

Zakaj dolgotrajne žalosti ne bi smeli šteti za duševno bolezen, zlasti med pandemijo

V kulturi, ki tako pogosto definira duševno zdravje z našo sposobnostjo proizvodnje, delovanja, dela, minimalno vplivati ​​na druge in se zdi čim bolj "normalna", vendar ni prostora za žalost. Zaradi tega je dodajanje dolgotrajne motnje žalosti na novo posodobljeni DSM, kratko za diagnostični in statistični priročnik duševnih motenj (aka "Biblija psihiatrije"), še bolj moteče in napačno usmerjeno.

Mnogi od nas so bili pogojeni, da verjamejo, da je duševna bolezen tako kot diabetes-a bolezen, ki jo je treba upravljati in zdraviti z zdravili. Toda moje izkušnje, moje delo v svetu duševnega zdravja in invalidnosti že več kot desetletje, modrost članov moje skupnosti in raziskave slika stiska in trpljenje.

Ko pomislimo na nešteto načinov, kako marginalizirani ljudje zanikajo dostojanstvo, človeštvo in pravičnost-kako dolgo je "prava" veliko časa za žalitev? Niti ene izgube, ampak veliko? Generacije? Na tisoče? Milijoni? Na nek način si predstavljam, žalost, ki ne mine, je upravičen odziv v svetu, ki nam ne omogoča, da se ustavimo, počivamo ali postanemo prisotni. Dolgotrajna žalost, kot norost, je dejanje upora.

Priti do temeljnega vzroka žalosti

Če rečem, da smo bolan, če ne moremo vstati in se spoprijeti z življenjem ob nenehnem napadu na travme, zatiranja, izgube, stiske in kaosa je globoko napačno usmerjeno. Celo premik, ki je informiran s travmo "kaj je narobe s tabo" do "Kaj se vam je zgodilo" se ne počuti pravilno. Se ne počuti dovolj popolno, ker ne gre samo za mene.

Žalost, ki ne mine, je upravičen odziv v svetu, ki nam ne omogoča, da se ustavimo, počivamo ali postanemo prisoten.

Moram postavljati večja in globlje vprašanja moj Korenine: Kaj se je zgodilo z mojo družino? Kdo so bili pred kapitalizmom, kolonializmom in izumom beline (največji viri stiske, trpljenja in žalosti na zemlji)? Koga so postali Ker tega nasilja? Kaj sem izgubil (in moja duša), ko sem podpiral te iste vrednote? Tu živi moja žalost in zdravilno delo. To je delo prednikov. Zame mojega zdravljenja ne bomo našli na stolu terapevta. Vem, da moram začeti z družino.

Bil sem starejši na fakulteti, ko je moja teta nenadoma in nepričakovano umrla. V marsičem me je njena smrt pripeljala do doma in v svoj judovstvo, do (ene od) moje kulture in do mojih praks prednikov. Njen pogreb je bil obravnavan na pravoslavni način in sedem dni smo sedeli Shiva. Naučil sem se, da moji ljudje poznajo žalost. Globoko so poznali žalost. Tako globoko, da obstaja celoten postopek za naše žalovanje. Ne kuhamo in ne čistimo. Namesto tega prejmemo. Sedimo, se pogovarjamo, poslušamo, se smejimo in jemo. Pojemo svoje pesmi in beremo naše molitve. Odstranjevanje iz individualističnih vrednot, ki jih bela nadvlada izvaja. Dalo mi je posodo za svoje žalovanje kot vseživljenjski postopek, ki mi ni bilo treba sam krmariti.

Nisem odložil svoje žalosti. Plešemo drug z drugim, zgodaj zjutraj in pozno ponoči, in ni vedno lepo. V glavi slišim glas tete in ves čas se pogovarjam z njo. Pripeljem jo v vsako sobo, ki jo lahko, in jo vidim v sanjah. Če sem psihotik, sem vesel, ker se imamo radi, še vedno. Se še vedno poznamo. Ko sem svojemu partnerju povedal Thabiso Mthimkhulu (ki je briljantno afro-indigeni zdravilec prednikov) o tej novi diagnozi, se je smejal in rekel: "Žalost je obred, ki jo imamo v čast, da se ukvarjamo s predniki, ki se sprehajajo ob nas ob nas, ki se sprehajajo ob nas. Ni nekaj, kar je treba pokopati, kot to počnemo z mesom in kosti, ki jih naše duše zaščitijo."

Moja težava je z institucijo, medicinskim ustanovo, ki verjame in podpira mit, da je šest mesecev "pravilna časovna premica za žalovanje.

Ne bo pomote: želim, da se vsi zdravimo. Želim, da imamo dostop do tega, kar potrebujemo (naj bo to terapija, somatski zdravilec, tablete, zelišča, čas stran od vašega življenja, varstvo otrok, več denarja itd.). Če vam ta nalepka, dolgotrajna motnja žalosti, omogoča dostop do nečesa, kar vam prinaša udobje, enostavno ali olajšanje (in če ste se odločili za informirano izbiro), uporabite orodja, do katerih imate dostop. Moja številka tukaj ne obstaja.

Moja težava je z institucijo, medicinskim ustanovo, ki verjame in podpira mit, da je šest mesecev "pravilna časovna premica" za žalovanje. Institucija, ki bi raje izkopala pete v razumevanje duševne stiske, ki temelji na apatologiji, kot pa se vpraša, zakaj sploh mi potrebe Diagnostične kode za nego in podporo najprej? Moje vprašanje je v državi, ki ne vidi ironije pri medicinski žalosti, ko so milijoni ljudi po vsem svetu umrli sami, stran od ljubljenih, v kletkah, celicah in bolnišničnih posteljah; v vogalih in na tleh (ali če imajo srečo), pri čemer se ljubljeni poslovijo skozi iPad.

Med pandemijo se družine in skupnosti niso mogle ukvarjati s kulturno ali versko žalostjo in žalovanjem, vključno s pogrebnimi in pokopališči, ki imajo globok predniki in duhovni pomen. Te rane Duha in duše bodo imele globoke vplive na nas, vključno s dolgotrajno duševno stisko ali žalostjo, ki ne mine v šestih mesecih. Zakaj bi to? Žalost je sveta. Žalost je čast.

Ko imamo prostor za žalovanje

Kaj postane mogoče, ko imamo prostor za žalitev? Kakšne rituale in prakse se lahko lotimo, da ohranimo svoj duh? Pesnica Malkia DeVich Cyril opisuje žalost kot "vsak odziv na izgubo."

Ko je moja babica mater umirala, sem sedela po njenih foto albumih, delala kolaže, vonjala po puloverjih, se trudila na njenih krilih in se potopila v njen svet. Narisal sem ji ptičje hišo s pomočjo ščetk in potrebščin, tako kot je pobarvala ptičje hiše. Postavil sem ga na okensko lego njene spalnice v hospicu (kraj, kjer si je vdihnila), in obesila eno od njenih slik na steno. Zdaj njena umetnost napolni stene mojega doma in živi na moji levi roki kot tetovaža. Njena oblačila napolnijo mojo omaro. Ona Josephine Ogrlica sedi na mojem vratu. Majhni spomini, predmeti, gibi in trenutki-to je, kako predelam. Tako sem smiselno in se spomnim. Ker če ne, me skrbi, kaj bom prenesel hčerki. Žalost bo zahtevala svojo prisotnost. Nekje bo našel, in nočem, da je v njej.

Te dni imam čast sodelovati z zdravilci, zeliščarji, karoserje in skrbnikom, ki so usmerjeni v pravičnost, in imajo prostor za celoten obseg tega, kar imam v telesu, ne da bi potreboval diagnozo ali oznako. Vedo, da ozdravitev nima časovne premice in naj vodim pot. Pet let kasneje je moja žalost občutljiva srčna utrip, ki teče skozi mene. Naj ga imam. Naj umrem z njim. Moja žalost mi pravi, da sem ljubil. živel sem. imel sem.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (oni) je bela, queer in ne-binarna, invalidna, bolna, nevrodivergentna delavka in vzgojiteljica aškenazijskega judovskega in Portorikanskega vzpona. Ukoreninjeni so v zgodovinski in politični liniji invalidnosti in nore osvoboditve; in se pokažejo za svoje skupnosti kot organizator, starš, Doula, podpornik vrstnikov, pisatelj in konflikt. Njihovo delo je specializirano za gradnjo ne-čeracenskih sistemov duševnega zdravja, ki jih vodijo vrstniki, ki obstajajo zunaj države, in ponovno predstavimo vse, kar smo spoznali o duševnih stiskah, in podpirajo delavce za nego, da bi ustvarili dostopne prakse, usmerjene v dostop Celotno celjenje telesa. Stefanie je tudi ustanovna direktorica projekta Lets in deluje v odboru IDHA in mladinskega centra za invalidnost.