Kako me je afrofeminizem vodil k svoji identiteti kot črna nebinarna oseba

Toda kmalu po srednji šoli sem zanosila, bolnišnični osebje in družinski člani pa so me vse bolj navajali kot žensko. Moj status Tomboyja je bil preklican in brez mojega privolitve so me potisnili v novo spolno kategorijo "Mati."Neradi, naučil sem se sprejemati svoj prisilni status cis ženskosti, tudi ko to ni natančno odražalo moje resnične identitete. Nisem še imel orodij ali jezika, da bi se prepirala proti zatiranju, da je poročanje otrok izključno za ženske ali dekleta CIS.

Nisem še imel orodij ali jezika, da bi se prepirala proti zatiranju, da je poročanje otrok izključno za ženske ali dekleta CIS.

Brez pravih besed, da bi artikuliral sebe in nobene skupnosti, iz katere bi lahko razumeli, sem se pogosto počutil napačno razumljeno na načine. Moji prvi resnični vpogledi v queer zatiranje, pravice in osvoboditev so se pojavili, ko sem se začel organizirati z mlajšimi socialisti, za katere sem se počutil bolj vključevati različne identitete kot ljudje moje generacije. Kmalu sem se začel učiti osnov o raznolikosti in pravicah med spoloma, ki sem jih vključil v svoje organizacijsko delo. Še vedno sem ostal v veliki meri neveden, kako patriarhija deluje kot skupni sistem zatiranja.

To se je začelo spreminjati, ko sem na Namibijinem jazz festivalu 2011 srečal južnoafriškega pevca in kantavtona in Afrofeministične Simphiwe Dana. Dana svojo glasbo uporablja kot orodje aktivizma v tradiciji številnih črnih revolucionarnih pevk pred njo. Hitro sem se navdihnil način, kako afriške feministke, kot so njene neustrašno obravnavane teme, kot so varnost za ženske in queer ljudi, seks in telesna avtonomija. Zaradi tega sem želel bolje razumeti gibanje, saj sem bil zaskrbljen zaradi številnih stvari, za katere so se feministke zavzemale.

Z branjem knjig queer in intersekcijskih feministk sem se bolj zavedal medsebojno povezanosti sistemskega zatiranja različnih skupin. Torej, zame je feminizem nudil sredstvo za ženske in čudne ljudi, da bi pomagali napredovati naša družba do enakosti in svobode za vse.

Na tej točki je veliko mojega feminističnega razumevanja tranzyja še vedno temeljilo skoraj izključno na teoriji in ne na osebni izkušnji z ljudmi, ki so trans ali dojemajo mojo lastno spolno navideznost. To se je premaknilo leta 2019, ko sem v Keniji srečal skupnost trans ljudi v varni hiši beguncev. Pod nasilno represivnimi pogoji so člani te skupnosti živeli v svoji resnici kot trans ljudje. Slišanje jih opisujejo njihove izkušnje z disforijo spolov, depresijo in socialno tesnobo. Čeprav je bilo naše življenje precej drugače in nisem doživel ostrosti, s katerimi so se soočali kot posamezniki ali skupnost. Bilo je globoko notranje, saj je vedel, da je to prostor, v katerega sem pripadal. Končno sem spoznal ljudi, ki so mi pokazali verodostojno življenje, da ni nič narobe z razlago spola na način, ki je zame smiselno.

Čeprav nalepke nikoli ne morejo držati vseh delov mene, "nebinarne" odraža moj občutek, da sem živa negacija tega, kar mi dodeli spolni binarni. Jaz sem spol.

Izkušnja me je privedla do dvom v svojo spolno identiteto in na koncu gojila samozavedanje moje lastne spolne snovi. Ko sem se bolj navadila, da sem odkrito queer, sem se prvič opisal kot žensko, ki ni bila spolno. Potem sem v prvem letu pandemije leta 2020, ki jo je verjetno podprla zmanjšana potreba po interakciji z mnogimi ljudmi, bolj samozavestno stopil v identifikacijo "nebinarnosti". Čeprav nalepke nikoli ne morejo držati vseh delov mene, "nebinarne" odraža moj občutek, da sem živa negacija tega, kar mi dodeli spolni binarni. Jaz sem spol.

Ko sem izvedel več o širini spolne vrednosti, sem se počutil bolj oddaljeno od feminizma. Feminizem je odprl vrata, ki so me vodila k prehodni vidljivosti in popolnejšega razumevanja moje spolne stiske. Ko sem se prvič naročil na feminizem "kot ženska", sem se počutil dobrodošlo. Toda danes kot nebinarna oseba v feminističnih prostorih pogosto doživljam transaring, ki me je najprej preprečil, da bi se poznal. Zdaj, ko imam popolnejše dojemanje svoje spolne identitete, verjamem, da lahko feminizem deluje kot nepopustljiv prostor za ljudi pod queerjem in trans dežnikom. Morda ni vedno namerno, vendar je očitno v mnogih stvareh, kot so jezik okoli zadev reproduktivnega zdravja, veliko praznovanje žensk CIS med mesecem zgodovine žensk in pomanjkanje oprijemljive solidarnosti za trans ljudi, ki jih doživljam.

To ne velja za vse feministične prostore, saj obstajajo vključujoči radikalni feministki in feministične organizacije, podobne radikalom črncev, združenja pravic žensk v razvoju, in trans in queer sklad, če naštejem le nekaj, katerih praksa feminizma je spoznanje medsebojno povezanost vseh naših bojev. Vem, da nisem izčrpal vsega, da se učim iz feminizma, ampak tudi vem, da se ne morem več imenovati feminist, čeprav še naprej delam skupaj s feministki do transformativnih sprememb.

Ko sem prvič začel na svojem feminističnem potovanju. Še vedno verjamem, da je to vloga, ki jo lahko in pogosto prevzame. Z neizmerno hvaležnostjo častim Afrofeminizem za vse, kar mi je dalo, ko še naprej v celoti sprejemam svojo queerness sredi novega in bolj pristnega poglavja mojega življenja.

Oh živjo! Videti je kot nekdo, ki obožuje brezplačne vadbe, popuste za vrhunske blagovne znamke wellnessa in ekskluzivno dobro+dobra vsebina. Prijavite se za dobro+, naša spletna skupnost insajdov wellness in takoj odklenete nagrade.